Setiap tahun, Islamofobia di India menjadi semakin menjadi lebih normal dan mainstream. Untuk memahami bagaimana dan mengapa sosok “Muslim” dan agama Islam dipandang sebagai ancaman bagi bangsa di negara dengan hampir 80% pemeluk Hindu, penting untuk memahami anteseden dan manifestasi dari bentuk kebangkitan mayoritas kontemporer.
Nasionalisme Hindu, atau dikenal sebagai Hindutva. Hindutva, atau penegasan ke-Hindu-an sebagai identitas politik yang menonjol, berusaha membangun gagasan spasial tentang bangsa murni dan tanah Hindu, yang perlu diamankan dari musuh eksternal dan internalnya atau pihak Lain. Proyek Hindutva di India mendahului penciptaan India pascakolonial yang merdeka melalui pembagian anak benua menjadi India dan Pakistan.
Asal-usulnya dapat ditelusuri dengan baik pada pendirian Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) pada tahun 1925 dan perluasan selanjutnya dari keluarga organisasi nasionalis Hindu sayap kanan yang secara kolektif disebut sebagai Sangh Parivar. Beberapa ideolog RSS awal yang menonjol adalah pengagum Nazi Jerman dan menganjurkan nasionalisme agama etnis/Hindu di India.
Scroll untuk membaca
Scroll untuk membaca
Selama beberapa dekade awal pasca-kolonial India, gagasan Nehruvian tentang republik demokratik sosialis sekuler tetap dominan, namun, pada awal 1990-an, kombinasi dari berbagai kekuatan sosial dan ekonomi menghasilkan kekuasaan Hindutva bersama dengan mandat IMF "membuka diri". ekonomi melalui liberalisasi.
Para pemimpin nasionalis Hindu dari partai yang berkuasa saat ini, BJP, pada 1990-an membangun kepercayaan mereka melalui serangkaian tontonan nasional kekuatan Hindu (“rath yatras”, secara harfiah prosesi kereta) yang memuncak dalam penghancuran sebuah masjid bersejarah - Masjid Babri - di negara bagian terpadat di India, Uttar Pradesh.
Pada bulan Desember 1992, ribuan sukarelawan kelompok main hakim sendiri sayap kanan Hindu berkumpul di monumen arkeologi kuno ini dan menghancurkannya untuk membuka jalan bagi sebuah kuil atas nama Dewa Rama Hindu di tempat kelahirannya Ayodhya. Insiden tunggal ini merupakan momen penting dalam menunjuk keberadaan subordinat Muslim sebagai orang India.
Selama dekade berikutnya, setelah serangan terhadap World Trade Center dan peluncuran “Perang Melawan Teror”, Islamofobia global menjadi selaras dengan versi asli India. Pada tahun 2002, di bawah kepemimpinan menteri Modi, negara bagian Gujarat di India barat menyaksikan kerusuhan anti-Muslim yang mengerikan. Pada tahun 2014, nasionalis Hindu tahun 1990-an memberi jalan kepada BJP yang dipimpin Modi dan galaksi politisi ekstremisnya sendiri yang tidak ragu untuk secara terbuka menyatakan pendapat anti-minoritas secara eksplisit, terutama ketika menyangkut Muslim.
Pada 2019, BJP yang dipimpin Modi memenangkan mayoritas untuk kedua kalinya dalam pemilihan umum yang ditandai dengan sentimen anti-Muslim yang meluas. Seluruh dunia telah sangat tinggal diam ketika datang ke transformasi agama radikal di India, mungkin karena itu adalah "kekuatan yang meningkat," "demokrasi" dan "pasar."Kekerasan anti-Muslim di Kerusuhan Delhi tahun 2020 dan Kerusuhan Gujarat tahun 2002. Sumber: https://www.nationalheraldindia.com/india/modi-of-2002-vs-modi-of-2020-appeals-for-peace-and- persaudaraan-tidak-mengutuk-kekerasan
Seperti kekuatan yang meningkat lainnya, China, India telah berusaha untuk menekan hak, kebebasan, dan kemampuan populasi Muslim untuk berbeda pendapat. Kredensial demokrasi India secara persuasif dirusak ketika menyangkut satu-satunya wilayah mayoritas Muslim di Kashmir; sebelumnya negara yang dikenal sebagai Jammu dan Kashmir. India pernah disebut sebagai “permata di mahkota kerajaan Inggris”; sekarang, Kashmir sering disebut sebagai “mahkota” India.
Dalam representasi kartografi feminin dari geo-tubuh India, Kashmir direpresentasikan sebagai "kepala" dari "Ibu India," dan setiap saran penentuan nasib sendiri Kashmir disambut dengan ngeri pada gagasan "memenggal Ibu India." Obsesi terhadap Kashmir sangat teritorial, seperti yang terlihat dalam slogan-slogan ekstremis sayap kanan seperti “kita akan mati atau membunuh tetapi kita tidak akan menyerahkan satu inci pun Kashmir.”
Baru-baru ini, obsesi teritorial ini diwujudkan dalam bentuk perubahan konstitusi dan hukum konkret yang dipaksakan secara sepihak. Pada Agustus 2019, negara bagian tersebut diubah menjadi dua wilayah persatuan ("Jammu & Kashmir" dan "Ladakh"), dan status otonomi khusus dijamin berdasarkan Pasal 370 konstitusi India (sebagai pengakuan atas sengketa politik internasional/bilateral Kashmir yang belum terselesaikan. ) dicabut.
Pencabutan Pasal 370, pemisahan, dan pelucutan status kenegaraan, yang semuanya secara mendasar mengubah status hukum dan konstitusional wilayah dan penduduknya, dilakukan dalam semalam, dan tanpa persetujuan rakyat. Perubahan ini diikuti oleh blokade komunikasi yang berlangsung beberapa bulan dan mencakup semua bentuk telepon dan internet. Pembatasan sebagian, sewenang-wenang, dan selektif dari blokade komunikasi ini masih berlanjut hingga tulisan ini dibuat pada September 2020.
Pada tahun 2020, perubahan hukum pada “hukum domisili” diberlakukan, memberikan status dan hak penyelesaian permanen yang dipercepat kepada orang India di wilayah tersebut, sehingga membuka jalan bagi perubahan demografis. Alasan yang diberikan karena kurangnya persetujuan dan pembungkaman perbedaan pendapat pada Agustus 2019 adalah alasan kolonial yang sudah dikenal: bahwa itu dilakukan untuk “pembangunan” dan modernisasi rakyat dan bahwa itu akan membawa lebih banyak hak bagi perempuan Kashmir.
Penempatan Kashmir sebagai “mahkota” wilayah India dan sebagai bagian integral dari gagasan India telah menyebabkan penghapusan kekhususan identitas Muslim Kashmir.
Bagaimana itu bekerja
Proyek Hindutva bangsa India, terutama dalam avatar ekstremis pasca 2014 di bawah pimpinan Perdana Menteri Modi dan rekan-rekannya, mengubah India menjadi negara budaya Hindu dalam tatanan hierarkis Hindu dengan laki-laki Hindu yang kaya di kasta atas di puncak. . Dalam citra baru ini, umat Islam tidak memperoleh hak dan akses keadilan mereka sebagai individu yang setara dan bebas dalam hubungan yang dijamin secara konstitusional dengan negara, tetapi dari kepatuhan terhadap norma-norma mayoritas Hindu. Mereka yang menentang diktat Hindutva dicap sebagai agen anti-nasional, Pakistan, atau Barat. Bergantung pada konteks dan kerentanan para penantang, mereka dapat dibunuh, diperkosa, diserang secara fisik, difitnah, dilecehkan, diintimidasi, atau dicabut dari institusi atau kekuatan lain yang mungkin mereka miliki.
Kesakralan diinvestasikan dalam gagasan India sebagai tanah Hindu bahkan ketika kekerasan digunakan terhadap minoritas dan pembangkang. Islamofobia di India bekerja untuk memungkinkan kekerasan, menundukkan, dan mengintimidasi Muslim sebagai ancaman bagi bangsa, dalam beberapa daftar berbeda — Muslim India sebagai warga negara yang dicurigai; Muslim Kashmir sebagai yang secara tegas bermasalah selalu menjadi Muslim teroris; Pengungsi Muslim, seperti Rohingya, sebagai “hama invasif”; dan negara-bangsa Muslim tetangga kolektif Pakistan sebagai musuh eksistensial. Ada hubungan yang kuat antara kiasan representasional dan kekerasan dalam setiap kasus ini.
Lainnya: Muslim India, Muslim Kashmir, Pengungsi Muslim, Muslim Pakistan
Muslim India telah menjadi sasaran diskriminasi dan kekerasan yang meluas. Mereka sering direpresentasikan sebagai “najis”, “kelebihan populasi”, “terbelakang”, “tidak patriotik”, “perencana”, “penjajah”, “orang luar.” Bukti ini tidak sulit ditemukan. Karena Muslim umumnya makan daging, kemurnian vegetarian Hindu dipahami dicemari oleh mereka. “Larangan daging sapi” diberlakukan di awal masa jabatan Modi.
Sejak itu, ada banyak kasus kekerasan terhadap umat Islam atas kecurigaan memiliki atau memakan daging sapi, atau mengangkut ternak yang akan disembelih. Fenomena hukuman mati tanpa pengadilan terhadap minoritas, dan khususnya Muslim, benar-benar menjadi arus utama dalam beberapa tahun terakhir (kasus seperti Akhlaq atau Pehlu Khan kemudian dikenal dengan nama korban mereka). Ada pola yang dapat diprediksi dalam kasus-kasus ini – kelompok sayap kanan Hindu yang terorganisir mengumpulkan dan membunuh Muslim India dan kasus pengadilan terhadap para pelaku tidak menghasilkan apa-apa karena para tersangka dibebaskan dengan alasan yang tidak benar.
Dalam banyak kasus, para ideolog ujaran kebencian Hindutva yang mengaku diri atau penghasut kekerasan sebenarnya diberi kalung oleh pendukung mereka ketika mereka dibebaskan dari penjara. Muslim menjadi sasaran kekerasan jika mereka menolak untuk meneriakkan slogan-slogan Hindu seperti “Jai Shri Ram” (Salam untuk Ram, Dewa Hindu) untuk membuktikan patriotisme mereka. Tepat pada hari Modi terpilih pada tahun 2014, massa Hindu membunuh seorang pria Muslim di Pune karena topi tengkoraknya (simbol Muslim).
Seorang politisi ekstremis BJP, yang berbagi platform dengan pendukung kebanggaan dan maskulinitas Hindu dan menyarankan agar umat Hindu menggali kuburan wanita Muslim dan memperkosa mereka, menjadi Ketua Menteri negara bagian pemilihan pemimpin negara bagian Uttar Pradesh. Setelah tahun 2014, para pelaku kekerasan berdarah yang terbukti dengan baik terhadap Muslim dalam genosida Gujarat yang telah dihukum dan dijatuhi hukuman penjara yang lama telah diberikan jaminan oleh pengadilan (misalnya, Babu Bajrangi pada 2019, Maya Kodnani pada 2018).
Organisasi Hindutva mendesak wanita Hindu untuk memiliki lebih banyak bayi sehingga Muslim yang kelebihan penduduk tidak mengambil alih negara. Ada kampanye seperti “Bahu Lao, Beti Bachao” (bawa menantu perempuan, selamatkan anak perempuan) yang berupaya memastikan wanita Hindu tidak menikah dengan pria Muslim. Laki-laki Muslim digambarkan sebagai orang yang rakus, bernafsu, licik, dan licik sehingga kasus pernikahan antara seorang pria Muslim dan seorang wanita Hindu dipandang sebagai praktik "Jihad Cinta" (Jihad melalui cara cinta) di mana seorang pria Muslim dengan sengaja merusak kemurnian wanita Hindu, dan ini mengakibatkan pasangan tersebut diintimidasi, diserang atau bahkan dibunuh.
Dalam masyarakat yang sangat patriarki seperti India, fokus hukum secara selektif menargetkan praktik regresif dan gender dari komunitas Muslim sebagai cara untuk mengkonfirmasi keterbelakangan mereka. Ketika India dibayangkan sebagai geo-body spasial feminin ("Mother India"), Muslim direpresentasikan sebagai asing bagi tubuh itu dan karenanya pantas untuk dijinakkan, dan paling buruk diusir atau dimusnahkan.
Ideologi nasionalisme kekerasan telah menguasai negara dan mendapat dukungan yang mencolok dari masyarakat. Apalagi aparat negara seperti polisi dan kehakiman bertindak untuk mendukung kekerasan anti-Muslim Islamofobia melalui penundaan dalam sidang kasus atau penilaian bermasalah. Setelah Agustus 2019, Mahkamah Agung menolak untuk mendengarkan petisi yang berkaitan dengan blokade komunikasi di wilayah Kashmir selama beberapa bulan, sehingga secara kolektif menghukum Muslim Kashmir dan menolak akses mereka ke sarana hidup dan mata pencaharian yang diperlukan.
Pada November 2019, putusan akhir Ayodhya di Masjid Babri memberikan situs yang diperebutkan kepada umat Hindu, mengutip putusan Mahkamah Agung anonim sepanjang 1024 halaman yang belum pernah terjadi sebelumnya tidak menyebutkan nama hakim yang menulisnya. Pada September 2020, pengadilan khusus membebaskan semua pemimpin BJP atas peran mereka dalam pembongkaran Masjid Babri oleh perusuh Hindu.
Pada awal 2020, protes terhadap Undang-Undang Amandemen Kewarganegaraan (CAA) Desember 2019 dan Daftar Warga Nasional (NRC) yang diusulkan berjalan lancar karena perubahan CAA akan mendiskriminasi hanya pengungsi Muslim (tetapi bukan Hindu atau agama lain) dari Pakistan dan Afghanistan dalam pemberian kewarganegaraan India. Latihan NRC akan menjadi upaya birokrasi besar-besaran untuk memverifikasi kewarganegaraan yang secara tidak proporsional akan mempengaruhi yang paling terpinggirkan dalam hal kemampuan mereka untuk menghasilkan semua dokumen yang diperlukan.
Perubahan-perubahan ini secara bersamaan akan menciptakan dasar keagamaan bagi kewarganegaraan untuk mengecualikan Muslim, dan juga mengakibatkan terciptanya keadaan tanpa kewarganegaraan yang dipaksakan dalam skala jutaan di seluruh negeri. Pembangunan kamp penahanan bagi mereka yang dianggap bukan warga negara dimulai pada 2020, dan masa depannya suram.Pada Februari 2020, tak lama setelah kunjungan Bolsonaro Brasil dan ketika Presiden Trump mengunjungi India untuk mengadakan rapat umum dengan PM Modi di Gujarat, protes anti-CAA/NRC,
Terlepas dari terputusnya hubungan antara Muslim India dan Muslim Kashmir – karena yang pertama diharuskan untuk terus membuktikan patriotisme dan komitmen mereka terhadap retorika Kashmir sebagai bagian integral dari India – hampir tidak ada upaya sistematis bahkan untuk mengasimilasi Muslim Kashmir, yang dipandang sebagai radikal lainnya. Muslim Kashmir dipandang sebagai jenis Muslim terburuk, karena mereka adalah Muslim dari wilayah mayoritas Muslim di India, yang telah menyaksikan pemberontakan lama melawan negara India, seringkali dengan dukungan Pakistan.
Penyebab minoritas Hindu Kashmir (atau dikenal sebagai Pandit Kashmir, banyak dari mereka harus meninggalkan Lembah selama akhir 1980-an/awal 1990-an dalam eksodus di mana keadaan tetap aneh tidak diselidiki) dipersenjatai oleh sayap kanan untuk keuntungan politik dan untuk menjaga agar Kashmir tetap terbagi menurut garis komunal. Wilayah ini, yang pernah terlihat eksotis dan sering difeminisasi, telah menjadi sasaran militerisasi ekstrem dan pengawasan total bersama dengan kekuatan darurat selama puluhan tahun yang memberikan kekebalan efektif dari penuntutan terhadap angkatan bersenjata (misalnya,
Undang-Undang Kekuatan Khusus Angkatan Bersenjata). Terlepas dari banyaknya bukti pelanggaran hak asasi manusia yang terus berlanjut dan penindasan hak (penghilangan paksa, pemerkosaan massal, penahanan preventif, penangkapan sewenang-wenang, penggunaan penyiksaan, sensor media, dan sebagainya), publik India, melalui media yang membatasi dan berpusat pada negara liputan, hanya melihat ini melalui lensa terorisme, separatisme, dan kepemilikan wilayah, bahkan jika itu berarti pemusnahan orang (slogan populer adalah: “Doodh maango ge toh kheer denge, Kashmir maango ge, toh cheer denge'; secara harfiah, 'jika Anda meminta susu, kami akan memberi Anda puding, jika Anda meminta Kashmir, kami akan mencabik-cabik Anda").
Pada bulan Februari 2013, dalam sebuah kasus penyerangan terhadap parlemen India pada tahun 2001, Guru Afzal Muslim Kashmir dieksekusi dengan cara digantung (sebuah kriteria “langka dari yang langka”) berdasarkan bukti tidak langsung (satu-satunya yang dijatuhi hukuman mati dari semua tersangka), dalam putusan yang memuat frasa “memuaskan hati nurani kolektif bangsa”. Keluarganya tidak diberitahu sebelum eksekusi, dan tubuhnya dimakamkan di penjara di Delhi. Selanjutnya, pada tahun 2016, para pemimpin mahasiswa di kampus-kampus Universitas seperti JNU (Universitas Jawaharlal Nehru) didakwa dengan hasutan karena telah mengangkat slogan-slogan untuk mendukung kebebasan bagi Kashmir; anggota persaudaraan hukum melakukan prosesi di ibu kota terhadap para mahasiswa, yang diserang dan dilempari batu di dalam gedung pengadilan.
Pada musim panas 2016, pemrotes Lembah Kashmir yang mayoritas Muslim dan warga sipil termasuk anak-anak menjadi sasaran pelet-butaan massal setelah pembunuhan di luar proses hukum terhadap seorang militan Kashmir. Pada tahun 2017, seorang pria Muslim Kashmir diikat di bagian depan sebuah jip dan digunakan sebagai perisai manusia oleh seorang mayor Angkatan Darat India yang diberi penghargaan atas keberaniannya karena telah melakukannya. Ini hanyalah beberapa dari banyak contoh kekerasan individu dan sistemik, dan dehumanisasi warga Kashmir.Seorang pria Muslim Kashmir yang digunakan oleh Angkatan Darat India sebagai 'perisai manusia', Lembah Kashmir, April 2017. Sumber: https://www.firstpost.com/india/human-shield-case-jammu-and-kashmir-rights- body-seeks-fresh-report-on-army-officer-major-leetul-gogois-actions-5063731.html
Pembangkang di India sering dicap anti-nasional, tunduk pada intimidasi, fitnah dan pembunuhan karakter, dan diminta untuk “pergi ke Pakistan.” Pembedaan eksistensial Muslim Pakistan ini membantu dalam menciptakan India Hindu. Ini juga menampilkan dirinya sebagai cara yang pasti untuk mendapatkan kemenangan elektoral berdasarkan hiper-nasionalisme Anti-Pakistan, seperti halnya dalam pemilihan umum 2019 di mana serangan Pulwama di Kashmir dan pertukaran permusuhan dengan Pakistan memainkan peran utama dalam memastikan BJP kesuksesan.
Muslim di India dihadapkan dengan retorika yang terkait dengan perang global melawan teror seperti yang ditunjukkan dalam kiasan bahwa “Muslim adalah masalah di mana pun mereka berada”. Setiap tindakan umat Islam ditafsirkan dalam konteks Islamofobia — pada tahun 2020, umat Islam bahkan dituduh melakukan CoronaJihad dengan sengaja menyebarkan virus di India. Ada penggunaan teknologi yang terdokumentasi, dan terutama media sosial dan WhatsApp, untuk mengedarkan dan mengintensifkan kebencian Islamofobia. Dalam beberapa tahun terakhir, legislator BJP telah secara terbuka menggunakan ujaran kebencian terhadap Muslim yang, atau dianggap (karena mereka adalah Muslim India yang tidak berdokumen), pengungsi Rohingya atau dari Bangladesh. Menteri Dalam Negeri India saat ini, dan tangan kanan Modi, Amit Shah, telah lebih dari sekali menyebut migran Muslim sebagai rayap, berjanji untuk melemparkan mereka ke Teluk Benggala.
Kesimpulan
Islamofobia di India bersifat multidimensi, meresap, mengakar, dan sangat berbahaya, terutama dalam cara yang mempengaruhi populasi Muslim yang terpinggirkan di daerah yang kekurangan ekonomi atau konflik politik. Muslim di India harus menghadapi stereotip rasis, membuktikan patriotisme mereka, menghadapi kekerasan fisik dan simbolis yang meningkat, dan masih dipandang sebagai antek-antek Pakistan yang laten atau kemungkinan migran atau pengungsi non-warga negara.
Apa yang dihadapi Muslim di India, dan di Kashmir atas nama India, adalah pelanggaran hak yang berat dan kekerasan yang semakin cepat; hal ini diperburuk baik oleh penggunaan teknologi dalam bentuk pengawasan dan pencatatan data skala besar, pembatasan penggunaan Internet, kebencian media sosial, dan persenjataan gaya “pengendalian massa yang tidak mematikan” yang lebih baru, dan dengan mengembangkan infrastruktur seperti kamp-kamp penahanan. atau memberlakukan undang-undang untuk memungkinkan perampasan tanah atau perubahan demografis.
Bagi Modi, China adalah complexio oppositorum, karena ia membandingkan nasionalisme mayoritasnya dengan bentuk-bentuk pemerintahan di China dan meniru aspek-aspeknya. Jadi di satu sisi, pemerintah India dilegitimasi sebagai demokratis, sementara Cina komunis dan otoriter; sementara di sisi lain, Modi adalah seorang pemimpin gaya Cina yang dapat memotong kebisingan demokrasi yang tidak berharga. Sebaliknya, kaum Kiri di India terikat dengan ide-ide lama tentang negara Tiongkok, dan meskipun kritis terhadap Modi, tidak berbicara tentang penindasan Tiongkok di Xinjiang.
Chauvinisme etnis dan agama dan rezim hukuman pengawasan dan penindasan populasi minoritas dan Muslim dalam praktik dua kekuatan yang meningkat ini, Cina dan India, secara bersamaan berbeda dan sama. Mengenai hak asasi manusia, keduanya menggabungkan pemeliharaan hubungan ekonomi dan mempertahankan penganiayaan agama dan etnis.
Komunitas internasional sering tidak akan berbicara tentang orang-orang di Kashmir atau Xinjiang karena orang-orang di tempat-tempat ini sangat menentang rezim kekuasaan ini. Secara analog, perang global melawan teror dan Islamofobia yang terus berlanjut seperti yang digarisbawahi oleh tindak tutur dan kebijakan para pemimpin seperti Trump berarti terus menggunakan teror sebagai narasi utama melawan populasi yang teraniaya. Mengatasi penolakan hak minoritas Muslim yang terpinggirkan dan tertindas secara global, dengan demikian, mengharuskan kita untuk terlibat dengan berbagai konteks ini untuk mengembangkan pemahaman transregional tentang tantangan, pembelajaran, dan solidaritas.
***Penulis: Dr Nitasha Kaul, seorang novelis, ekonom, penyair, dan Dosen Senior Politik dan Hubungan Internasional di Pusat Studi Demokrasi, Universitas Westminster, London. Karyanya, selama dua dekade terakhir, adalah tentang identitas, demokrasi, ekonomi politik, nasionalisme Hindu, kebangkitan hak global, kritik feminis dan pascakolonial, Kashmir, dan Bhutan.
